Слово “ад” (греч. κολασε - мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение - “обрезать ветви дерева”, второе - “наказывать”. Слово это в употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.
Ад в Священном писании
Два места Священного Писания явно говорят об аде.
Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал:
“И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25, 46).
Если этот стих связать с предыдущим “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный и его” (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.
Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: “Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε ). Боящийся несовершенен в любви” (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.
Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: “огонь вечный” (Мф. 25,41), “тьма внешняя” (Мф. 25, 30), “геенна огненная” (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения и отцов о рае и аде.
Святые отцы об аде
Начать следует с преподобного Исаака Сирина, очень ярко показывающего, что есть рай и ад. Рассуждая о рае, он говорит, что рай - это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет: “Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами”. Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад - это бич божественной любви. Он пишет: “Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!”
Таким образом, ад - это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией “страшнее всякого возможного наказания”. Действительно, какая это мука - отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь - вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, “что грешники в геенне лишаются любви Божией”.
Следовательно и в аду люди будут не лишены божественной любви. Бог будет любить всех людей - и праведников, и грешников, но не все в той же мере и одинаковым образом будут ощущать эту любовь. Во всяком случае неуместно утверждать, что ад - это отсутствие Бога.
Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа “по достоинству”, “по мере доблестей его”. Будет упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена “острота всяческого устремления”. Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей “вместительностью”. Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников - радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: “Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой”.
Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному.
Ад в церковной жизни
Писания святых отцов Церкви (выше мы проанализировали свидетельства некоторых из них) имеют для нас значение лишь в рамках церковной жизни. Ведь святые отцы - это не просто мыслители, философы, размышляющие на вероучительные темы. Нет. Они выражают опыт Церкви, истолковывают вверенное ей Откровение.
Я приведу два простых примера, чтобы показать, что изложенное выше учение является убеждением и опытом всей Церкви.
Первый пример - Причащение Тела и Крови Христовых. Божественное Причащение действует в соответствии с состоянием человека. Если человек нечист, оно его опаляет, если же он подвизается для своего очищения или тем более находится уже в состоянии обожения, оно действует иным образом.
Апостол Павел пишет об этом коринфянам: “Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11, 27)”. Ниже он подтверждает свою мысль: “Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает” (1 Кор. 11, 30). А бывает это потому, что “кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе” (1 Кор. 11, 29). Причащение Тела и Крови Христовых, становясь жизнью для людей очищенных и обоженных, для нечистых бывает осуждением и смертью, - даже телесной смертью. Многие болезни, а иногда и смерть, как утверждает апостол Павел, причиной своей имеют недостойное Причащение Честных Даров. Поэтому Апостол дает такой совет: “Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей” (1 Кор. И, 28).
Фразу апостола Павла “да испытывает” следует сопоставить с духом всех его Посланий. Согласно им, благодать Божия должна просвещать сердце человека, что подтверждается следующей цитатой: “Ибо хорошо благодатью укреплять сердца” (Евр. 13, 9). Отсюда очевидно, что, приступая к божественному Причащению, человек должен испытать, в каком духовном состоянии он находится. Ибо для очищающихся Причастие становится очищением, для просвещающихся - осиянием, для обоживающихся - обожением, а для нечистых и нераскаянных - судом и осуждением, адом.
Именно поэтому в литургических умоляет Бога, чтобы божественное Причащение было не в суд и осуждение, но во оставление грехов. Очень показательна молитва святого Златоуста: “Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение”.
Этот же покаянный дух мы видим и в молитвах “Последования ко Святому Причащению”.
При явлении Бога во время Второго Пришествия произойдет то же, что происходит уже сейчас во время святого Причащения. Для тех, кто очистился и покаялся, Бог станет раем. Для тех же, кто не очистился, Бог станет адом.
Другой пример - из , которая, безусловно, является зримым выражением учения Церкви. На изображении Второго Пришествия, как оно представлено в притворах храмов, мы видим следующее: от престола Божия исходит свет, объемлющий святых, и от того же самого престола Божия исходит и огненная река, опаляющая нераскаянных грешников. Источник и света, и огня - один и тот же. Это замечательное выражение учения святых отцов Церкви, - рассмотренного нами выше учения о двух действиях божественной благодати - просвещающем или опаляющем - в зависимости от состояния человека.
Из книги митрополита Иерофей (Влахос) “Рай и ад”
Смерть и ад
По падении первого человека и отвержении его Богом, а в нем и всего рода человеческого, все человеки, окончив смертию тела свое земное странствование, нисходили в преисподние темницы ада. Ад находится в недрах земли. Там пылает огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его (Мф. 25, 41), которые, следовательно, падением своим предварили сотворение вещественного мира. Там тьма кромешная, там тартар, там скрежет зубов, там червь неусыпающий, там плач без утешения, непрерывающийся и напрасный.
Сошествие Христа во ад
Там разнообразные муки по разнообразию грехов; там различные степени мук соответственно различной степени греховности. Смерть душевная, смерть существенная, поразившая человеческий род в его родоначальниках, выражающая власть свою и над телом земного странника во время его земного странствования недугами и другими бесчисленными страданиями, при окончании земного странствования выражает эту власть самым страшным явлением: разлучением души от тела.
По разлучении души от тела власть смерти над человеком получает полное развитие (здесь говорится о временах, предшествовавших Искупителю): тело разрушающееся и смердящее погребается в недрах земных, а душа каждого человека, и нечестивца, и ветхозаветного праведника, нисходит во ад. Души нечестивцев низвергались в вечный огнь, как окончательно принадлежащие вечной смерти; души праведников нисходили во ад, в темницы его менее глубокие и страшные, где они пребывали, томясь жизнию во аде и вместе утешаясь надеждою искупления. Все обстоятельства земной жизни доказывают человеку, что он на земле изгнанник за ужасное преступление; но всего более доказывает это смерть. Она не оказывает ни уважения, ни сожаления ни к чему высокому и важному человеческому. Она поражает и юность, и красоту, и гения, и могущество, и богатство. Ничем человек не может отвратить неумолимой смерти, служащей для рода человеческого опытным доказательством его падения, его согрешения пред Богом, его казни. Она свидетельствует пред человеками, что человек – создание и раб, возмутившийся против своего Творца и Господа, что знаменитейшие и важнейшие дела человеков для земли ничего не значат для вечности, что высокое человеческое – мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15). Смерть – казнь. Поражая каждого человека, она доказывает, что каждый человек – преступник; поражая всех человеков без исключения, она доказывает, что карается человечество за преступление, общее всему человечеству. Пред одним благочестием благоговеет смерть, и молитва праведника может иногда остановить секиру смерти, и отодвинуть час ея (Ис. 38, 5).
Первые два дня после смерти
В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.
Здесь архиепископ Иоанн просто повторяет учение, известное Церкви с IV века. Предание сообщает, что Ангел, сопровождавший в пустыне преп. Макария Александрийского, сказал, объясняя церковное поминовение умерших на третий день по смерти: «Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих» .
В православном чине погребения усопших преп. Иоанн Дамаскин ярко описывает состояние души, расставшейся с телом, но все еще находящейся на земле, бессильной общаться с любимыми, которых она может видеть: «Увы мне, яковый подвиг имать душа, разлучающаяся от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй ю! ко Ангелам очи возводящи, бездельно молится: к человекам руце простирающи, не имать помогающаго. Тем же, возлюблении мои братие, помысливше нашу краткую жизнь, преставленному упокоения от Христа просим, и душам нашим велию милость» (Последование погребения мирских человек, стихира самогласна, глас 2).
В письме к мужу упоминавшейся выше своей умирающей сестры св. Феофан пишет: «Ведь сестра-то сама не умрет; тело умирает, а лице умирающего остается. Переходит только в другие порядки жизни. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет, и в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. - И только не проговорит, - да увидеть ее нельзя, а то тут… Поимейте сие в мысли. Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отрадное. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится тому» («Душеполезное чтение
«, август 1894).
Следует иметь в виду, что это описание первых двух дней после смерти дает общее правило
, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций. Действительно, большинство процитированных в этой книге отрывков из православной литературы не подходит под это правило, - и по вполне очевидному соображению: святые, которые совсем не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже и к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на . Другие же, подобно К. Икскулю, начинают свое восхождение ранее двух дней по особому соизволению Божия Провидения. С другой стороны, все современные «посмертные» опыты, как бы они не были фрагментарны, не подходят под это правило: внетелесное состояние есть лишь начало первого периода бесплотного странствия души к местам ее земных привязанностей, но никто из этих людей не пробыл в состоянии смерти достаточно долго, чтобы даже встретить двух Ангелов, которые должны сопровождать их.
Некоторые критики православного учения о посмертной жизни находят, что подобные отклонения от общего правила «посмертного» опыта являются доказательствами противоречий в православном учении, но такие критики понимают все слишком буквально. Описание первых двух дней (а также и последующих) ни в коем случае не является какой-то догмой; это просто модель, которая лишь формулирует самый общий порядок посмертного опыта души. Многие случаи как в православной литературе, так и в рассказах о современных опытах, где мертвые мгновенно являлись живым в первый день или два после смерти (иногда во сне), служат примерами истинности того, что душа действительно остается вблизи земли на некоторое короткое время. (Подлинные явления мертвых после этого краткого периода свободы души куда более редки и всегда бывают по Божьему Произволению с какой-то особой целью, а не по чьей-то собственной воле. Но к третьему дню, а часто и раньше, этот период подходит к концу.)
Мытарства
В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых «мытарств», на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.
В шестой главе приведен ряд святоотеческих и агиографических текстов о мытарствах, и нет нужды добавлять здесь еще что-либо. Однако и здесь мы можем отметить, что описания мытарств соответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, а индивидуальный опыт может значительно отличаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (частный суд), где подводится итог той «невидимой брани», которую она вела (или не вела) на земле против падших духов.
Продолжая письмо мужу умирающей сестры, епископ Феофан Затворник пишет: У
отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Там нужна ей помощь! - Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: «Помогите!» - Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю - самое действительное засвидетельствование любви будет - если с минуты отхода души, вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь, где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии, о ее неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу - ей о помощи, в продолжении шести недель - да и далее. В сказании Феодоры - мешец, из которого Ангелы брали, чтобы отделываться от мытарей, - это были молитвы ее старца. То же будет и ваши молитвы… Не забудьте так сделать… Се и любовь!»
Критики православного учения часто неправильно понимают тот «мешок золота», из которого на мытарствах Ангелы «платили за долги» блаженной Феодоры; иногда его ошибочно сравнивают с латинским понятием «сверхдолжных заслуг» святых. И здесь также такие критики слишком буквально читают православные тексты. Здесь имеется в виду не что иное, как молитвы об усопших Церкви, в частности, молитвы святого и духовного отца. Форма, в которой это описывается, - вряд ли есть даже необходимость говорить об этом - метафорическая.
Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих (см. некоторые цитаты в главе о мытарствах). В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В «Каноне на исход души», читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари:
«Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли» (песнь 4).
«Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа» (песнь 6).
«Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице» (песнь 8).
Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям.
Сорок дней
Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще тридцати семи дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.
Конечно, нет ничего странного в том, что, пройдя мытарства и покончив навсегда с земным, душа должна познакомиться с настоящим потусторонним
миром, в одной части которого она будет пребывать вечно. Согласно откровению Ангела преп. Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда. И здесь также эти числа дают общее правило или модель послесмертной реальности и, несомненно, не все умершие завершают свой путь согласно этому правилу. Мы знаем, что Феодора действительно завершила свое посещение ада именно на сороковой - по земным меркам времени - день.
Состояние души до Страшного Суда
Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв.
Учение Церкви о состоянии душ на небе и в аду до Страшного Суда более подробно изложено в словах св. Марка Эфесского.
Польза молитвы, как общественной, так и частной, о душах, находящихся в аду, описана в житиях святых подвижников и в святоотеческих писаниях. В житии мученицы Перпетуи (III век), например, судьба ее брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что он не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря ее усердной молитве на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания.
Аналогичный рассказ есть в житии подвижницы, почившей уже в нашем XX веке, монахини Афанасии (Анастасии Логачевой): «В свое время она предприняла молитвенный подвиг за своего родного брата Павла, в пьяном виде удавившегося. Пошла первоначально к Пелагее Ивановне блаженной, жившей в Дивеевском монастыре, посоветоваться, что бы ей сделать для облегчения загробной участи своего брата, несчастно и нечестиво окончившего свою земную жизнь. На совете решено было так: затвориться Анастасии в своей келье, поститься и молиться за брата, каждодневно прочитывать по 150 раз молитву: Богородице, Дево, радуйся… По истечении сорока дней ей было видение: глубокая пропасть, на дне которой лежал как бы кровавый камень, а на нем - два человека с железными цепями на шее и один из них был ее брат. Когда она сообщила о сем видении блаженной Пелагее, то последняя посоветовала ей повторить подвиг. По истечении вторично 40 дней, она увидела ту же пропасть, тот же камень, на котором были те же два лица с цепями на шее, но только брат ее встал, походил около камня, опять упал на камень, и цепь оказалась на шее его. По передаче сего видения Пелагее Ивановне, последняя посоветовала в третий раз понести тот же подвиг. Через 40 новых дней Анастасия увидела ту же пропасть и тот же камень, на котором находился уже только один неизвестный ей человек, а брат ее уходил от камня и скрылся; оставшийся на камне говорил: «хорошо тебе, у тебя есть на земле сильные заступники». После сего, блаженная Пелагея сказала: «Твой брат освободился от мучений, но не получил блаженства» .
Подобных случаев много в житиях православных святых и подвижников. Если кто-то склонен к излишнему буквализму в отношении этих видений, то следует, наверное, сказать, что конечно, формы, которые принимают эти видения (обычно во сне), - не обязательно «фотографии» того, в каком положении находится душа в ином мире, но, скорее, образы, передающие духовную правду об улучшении состояния души по молитвам оставшихся на земле.
Преуспеяние зла на земле
Когда род человеческий провел многие тысячелетия в жестоком порабощении у падшего ангела, тогда явился на земле обещанный Богом Искупитель. Прежде, нежели приступим к описанию этого величайшего и чудеснейшего события, взглянем еще на состояние злосчастного мира, в то время как Господь низшел на землю и вочеловечился для обновления и спасения человечества. Мир был погружен на всем пространстве его в идолопоклонство. Люди, возненавидев друг друга, завидуя друг другу, полили всю поверхность земли своею кровию в ожесточенных бранях, в которых истребились и исчезли многочисленные народы, пожатые мечом и лишенные народности невольничеством и продажею на рынках вселенной подобно скоту или бездушному товару. Бедствия и гибель человечества признаны величайшею славою для человечества, и обагренные кровию собратий завоеватели объявлялись еще при жизни их богами. Другим злодеям, отличавшимся гнусными пороками, воздана божеская честь по смерти их. Удовлетворение постыднейшим страстям считалось высшим наслаждением. Некоторые из отверженнейших человеков вступили в явное сношение с сатаною, облекшись в силу его, содействовали укреплению его господства над землею и человечеством. Это господство достигло полного развития. Под это господство склонился и избранный народ Израильский. Крайне умалившись числом и упав в гражданском отношении, народ этот подпал под власть народов идолопоклоннических. Внутренняя, существенная сила его, заключавшаяся в общении с Богом посредством познания и исполнения Его воли, истощилась. Жизнь по Божиим, образующая в человеке чистоту ума и сердца, которую осеняет Божественная Благодать, просвещая человека истинным духовным разумом и Богословием, заменилась в большинстве школьным изучением Закона, соединенным с небрежением о богоугодном жительстве, которое книжники и фарисеи – так назывались иудейские ученые того времени – старались заменить притворством и лицемерством. Эти омраченные сатанинскою гордостию ученые, исполненные презрения и ненависти ко всем прочим сословиям народа, рабы страстей, не способные к вере по своей неограниченной и исступленной привязанности к земной славе и земным преимуществам, способные по этой привязанности ко всевозможным преступлениям, совершители этих преступлений, захватили во власть свою вероучение, отвергли из него заповеди Божии, ввели в него свои нелепые предания, сами стремясь в слепоте своей к погибели, влекли к ней и руководимый ими народ. Немногие, весьма немногие человеки остались верными Богу самою жизнию своею и от такой жизни зависящим и воссиявающим истинным Богопознанием. Святыя имена их – в Святом Евангелии.
Теперь переходим к отраднейшему зрелищу. Приготовим, предочистим себя слезами покаяния и, отвлекши ум и сердце от всех земных попечений, присоединимся к сонмам Святых Ангелов, чтоб предаться вместе с ними священному созерцанию вочеловечения Бога-Слова, чтоб вместе с ними в священном удивлении и радости воспеть: Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение (Лк. 2, 14).
По какой причине существует ад, если Бог есть Любовь?
Многие предпочитают мыслить свои отношения с Богом именно в категориях награды и наказания и согласны с тем, что Бог может осудить человека на вечную погибель за нелюбовь к Нему.
Особо не вдаваясь в подробности, взглянем критически на вышесказанное. Ведь что такое ад? В буквальном переводе с греческого – это место, лишённое света, то есть Бога, поскольку Свет – одно из самых распространённых Его имён.
Таким образом, ад – это не что иное, как состояние богооставленности, отчуждённости твари от своего Творца.
Отличительным свойством любви является желание единства, воссоединение разделённого.
Наследие Царства Небесного, понимаемое как преодоление духовной смерти, т.е. распада и одиночества, обретается нами в стремлении к Богу, Который и есть эта всё объединяющая Сила.
Поэтому само спасение в святоотеческой мысли связывается скорее с восстановлением человека в первозданном достоинстве, его выздоровлением, нежели с избавлением от осуждения, т.е. той самой «отправки в ад», о которой говорит слоган, вынесенный в заглавие нашего разговора.
Спастись – это значит быть вместе с Богом, и ад так страшен именно потому, что максимально от Него удалён.
Так чем же объяснить популярность противоположной, казалось бы, заведомо искажённой модели отношений Бога и человека? Вероятно тем, что такое понимание в какой-то степени соответствует религиозным ожиданиям большинства верующих, которым от Бога нужен набор весьма конкретных вещей, среди них неизменно: здоровье, успех, благополучие, посмертные гарантии и т.д.
Слоган «Люби меня, или я отправлю тебя в ад» предлагает линейную логику спасения, некий договор, соблюдая условия которого, человек получает гарантии своего посмертного благополучия.
Целью религиозной активности в таком случае является не соединение с Богом, но обретение этого благополучия, понимаемого в «духовном» ключе.
Это сопряжено с желанием оградиться от Бога, защитить себя от Его вмешательства в нашу жизнь, поскольку Бог всё время хочет от человека того, что самому человеку не нужно. Как будто каждый из нас что-то Ему задолжал. И та «любовь», которую выжимает из себя человек, это своего рода налог, плата за те гарантии, без которых он не может побороть тревогу и страх смерти.
Одни священники говорят, что ад это конкретное место, где грешников черти будут варить в котлах, всячески мучить в гиене и т.д. Другие - что ад и рай - это не место, а состояние души, радости или и уныние. Одни говорят, что есть мытарства и бесы записывают грехи в книги, другие, что - нет. Кому верить? Разве это можно доказать? Это всего лишь гипотезы. Одни люди видели что-то после кленической смерти, даже свое тело со стороны и врачей, другие говорят, что за чертой - темнота. Разве кто-то возвращался с того света? Как можно полагаться на какие-то догадки? Приэтом многие священники грешат побольше мирян. Потому что сами до конца ни в чем не уверены! Также и с вероисповеданием. У всех свои авторитеты - Библия, Каран и т.д. Все религиозные конфесси утверждают, что их вера истинная, у каждого есть свои довыды и чудеса, свои Святые. Кто-то проповедует реинкарнацию, кто-то воскрешение, но ведь и то и другое нельзя доказать! Одни говорят, что Иисус Христос воскрес, другие - похоронен в Индии. И у той и дрогой версии есть свои плюсы и минусы, свои аргументы. Но на сто проценотов никому неизвестно, как было на самом деле, и кто же Он настоящий Бог: Иисус, Аллах, Будда? Или нас создали инопланетяне? А почему и нет? Может права и теория эволюции. Если бы были такие неопровержимые доказательства, то все бы народы сошлись в одном мнении. А есть только теории и гепотизы. Например, раньше люди думали, что Земля стоит на китах, что она плоская. Коперник утверждал, что она круглая и вертится, но фактическую истину узнали только когда, полетили в космос и увидели. Да круглая и вертится - факт! А что касается религий, то не одна не может с уверенностью заявить, что она правильная. Где факты? Раньше говорили, что талант от Бога, а сейчас ученые выводят гены любых способностей, собираются сделать человека бессмертным, клонируют и многое получается. Значит, в скором времени, люди будут делать себя сами, какими захотят. Гениями, бессмертными и т.д. Значит здесь нет воли Всевышняго, а только прогресс человеческого разума - это факт! Если я ошибаюсь, то поясните мне, пожалуйста, в чем именно.
Спрашивает: Сергей
Отвечает:
Уважаемый Сергей,
К сожалению, не понятно, что Вы конкретно желали узнать. Вас беспокоит то, что священники говорят не одно и тоже, что ставит под сомнение реальность Божественного? Все религии равны только потому, что ни одна не может себя доказать? Человек способен сделать все, что он пожелает и стать гением? Священник – это не робот, которого запрограммировала Церковь, вложила в него свод правил и понятий. Каждый священник личность, кто-то понимает глубже истину, кто-то поверхностно. Это естественно. Как вам кажется. Что более правильно, сказать, что ад – это место или что ад – это состояние души человека? Конечно то, что ад – состояние, а не пекарня, не жаровня. То что некоторые священники грешат побольше, чем миряне – вопрос не актуальный и достаточно проявить немного самостоятельности, чтобы самому ответить на него. Умейте доверять собственной правоте, не ограничивайтесь ею. Все утверждают, что их вера истинная. Пусть утверждают, но Вас беспокоит, что никто не может доказать. Представьте, что на уроке физики учитель говорит ученикам: дети, если я подсоединю к лампочке батарейку и на загорится, то Бога нет и вера гроша ломанного не стоит. Подсоединил, и вдруг лампочка действительно загорелась. Учитель говорит: «Вот видите, дети, Бога нет». То же самое просите сделать Вы с той лишь разницей, чтобы вместо «Бога нет» сказать «Бог есть». Доказывать или опровергать реальность Божественного научными способами равносильно тому, что метровой рулеткой измерять количество солнечного света. Вопрос, например, должен стоять не о том есть ли Бог, кто вообще кого должен доказывать: Бог, что есть мы или мы, что есть Бог. Бог доказал, что мы есть: Он стал человеком, воплотился, родился. Истина религия или нет? Судите по тому, на чем она основана, что она проповедует, как проповедует, а не по фактам, которые она представляет. Факт по отношению к сущности вторичен, но не во времени, а в бытии. Загляните в сущности, уйдите из области временного, грубо материального в область вечного, в область сущностей и оттуда Вам станет видно где истина, а где ложь. Чудеса, святые – это важно. Не смотрите, что кто-то сказал: есть чудеса, есть святые, а смотрите на то, каково отношение к вечности, к бытию. Православие говорит истину, не потому что оно так говорит или подтверждает опытом, а потому, что неразрывно с истиной Самой по Себе. Стоит заметить, что кто бы не был человек по вероисповеданию, он, во-первых, – человек. Природа человека неизменна, его призвание к Абсолютному одинаково, что для аборигена, что для христианина. Каждому человеку свойственна интуиция Высшего, Беспредельного, Вечного, но не каждый человек способен адекватно отозваться на эту глубокую, сущностную интуицию Божественного. Прежде, чем говорить о вероисповедании, о религии, поговорим, что такое вера. Вера, как говорит один современный богослов, – это предельный интерес к Беспредельному (Пауль Тиллих). Дать определение вере, в принципе, невозможно, потому что всякое определение будет строиться на основе веры. Веру можно описать. Впрочем, греческий текст слов ап. Павла (Евр.11,1 вера есть уповаемых извещение и вещей обличение невидимых…) представляется именно как описательная конструкция. Вера объемлет все существо человека, сосредотачивает все его силы и интересы. Вера центрирует ум, волю и чувство и в едином акте направляет к Богу. Можно выделить несколько основных типов веры, такие как онтологический (то есть бытийный, когда Абсолютное бытие является предельным интересом), этический тип (во главе угла мораль, этика) гуманистический тип (когда в центре всего поставляется человек) . Можно говорить о вере мистического типа, юридического… В целом о вере можно говорить много, но пока обратите внимание на само понятие веры как предельного интереса, сосредотачивающего все силы человека. Что такое вероисповедание? По большому счету – это все проявления веры и особенно те, которые выражают себя в обряде, культе, что очень важно. Какая вера – такой и обряд, такая и религия. Каковы интуиции Высшего – таково и все что интересует и окружает человека. Не случайно, все религии мира имеют индивидуальную, характерную внешность. В мусульманстве обрядовая сторона скудна по сравнению с православием. Это важный показатель того, что и внутренний смысл более ограничен. Сравнить религиозную жизнь туземцев, и мы увидим, что обряд хотя и неразнообразен, но в вере занимает центральное место. На этом фоне православие представляет собой идеал совпадения сущности и ее явления, совпадения формы и смысла. Православие – единственная на сей день и на веки религия, в которой важнейшее место в духовной жизни отдается таинству, которое и есть бытийная взаимосвязь, проникновение в Абсолютное, выраженное самым адекватным образом. В таинстве православный человек не исчерпывает Бога, что невозможно, а бесконечно проникает в Его Бесконечность, как Его образ и подобие. Важно понять, что религия – это не свод законов и правил, не талмуд с графиком действий, а реализация интуиции Божественного. С этой точки зрения можно сказать, что такое спасение. Спасение – это не юридический договор с Богом, как думают католики, это не фиксация каких-либо заслуг и добрых дел. Спасение – это процесс, переходящий в вечность. И рай, и ад – это не в коем случае не место, это состояние человека. Сам человек, используя силу своей веры, чтобы отделить себя от Бытия и Жизни Бога, обрекает себя на небытие и смерть. Православие есть принцип жизни человечества, адекватно выраженный смысл. Православие – это единство Бог и человека, это спасение от небытия, от самоуничтожения. Православие есть видимое изваяние невидимой Истины, в которой единое доминирует над частным, дух над разумом, свобода над необходимостью. У каждого человека есть интуиции спасения. Православие – это совершенный ответ на призыв Абсолютного Бытия к Самому Себе. Православие – это гармония и красота, истина и правда, это решенный в пользу жизни вопрос быть или не быть. Православие – это пасхальная радость, это человечество преображенное благодатью Духа Святого. Православие – это онтологическая (по бытию) связь с Богом. Православие – это предельный интерес к Беспредельному, имеющий свою плоть и кровь, свое храмовообрядовое изваяние. Иноверные не форму отвергают, а принцип жизни, принцип победы над небытием, принцип Богоединства и соборности всего человечества. Каждый человек потенциально православный, ведь он создание Божие, но не каждый человек живет православной душой, даже, зачастую тот, кто номинально православный, то есть только внешне. Не в исламе не в буддизме нет и не может быть Боговоплощения, нет и не может быть победы над смертью, победы не просто на словах, а реально: приобщился к Богу (Евхаристия), приобщился к Жизни и победил смерть, стал сиять светом Божества изнутри своей природы. Помоги Вам Господь
Ответ на этот вопрос прочитали 644 посетителей
Православная Церковь различает два состояния души в загробном мире: рай и ад. Она не признает католического учения о среднем состоянии в чистилище, поскольку в Священном Писании нет никакого указания на среднее состояние. При этом Церковь учит, что мучения грешников в аду могут быть облегчены по молитвам за них и по добрым делам, совершаемым в их память. Отсюда традиция молитвенно вспоминать умерших и подавать за их души милостыню.
Некоторые представляют ад в неких примитивных образах раскаленных сковородок, кипящих котлов, в которых жарятся и варятся грешники. Надо помнить, что картины эти - лишь символы и образы грядущих мук. Страдать будет душа, а не тело, а она не имеет рецепторов боли в нашем плотском понимании. Скорее более точным будет такое определение: часто мы говорим в скорбном состоянии: «душа болит». Что-то подобное, но во много раз сильнее, будет душа чувствовать в аду. Приведем простой пример. Умирает человек, который был пьяницей. Может быть, в начале своего жизненного пути он был неплохим человеком, но постепенно страсть винопития так захватила его, что другие жизненные интересы умалились, а то и вовсе исчезли, осталось только желание пить и наслаждаться состоянием опьянения. Умирает такой человек. Его душа полностью сохраняет все интересы и свойства, присущие ей. Потребность в постоянном удовлетворении страсти не только не исчезает, но еще и многократно усугубляется. Состояние неудовлетворенности будет вечно мучить душу. Прибавьте сюда великие страдания от знания, что он мог быть другим, мог быть с Богом, страх и ужас от лютых демонических сил. И безысходность, горькая безысходность. То же ожидает и человека, одержимого блудной страстью, гордостью, сребролюбием и т. д. Чем больше страстей живет в душе человека, тем страшнее и мучительнее будут его грядущие страдания.
А теперь представьте человека верующего, победившего страсти, исполненного целомудрия, смирения, любви к Богу и ближнему. Он прожил свою жизнь в единении с Богом, и теперь он пребывает в океане любви и радости. Рядом такие же верующие души, всю свою жизнь служившие силам Добра и Света. И здесь, в загробной жизни, с ними Ангелы света, Сам Господь и Божия Матерь.
Это отдельные обители, в которые помещают умершие души в зависимости от степени их греховности, но обители не в пространственном смысле, а в смысле различного состояния: каждому будет уготована своя мера страданий. О состоянии душ грешников после частного суда известно очень мало. Буквально «ад» означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2,10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3,19). В православном исповедании (чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия».
Где находится ад? Место ада никогда не было с точностью определено. Святой Иоанн Златоуст говорит, что ад находится вне мира сего, а святой Августин учит, что невозможно знать место, где находится ад. Хотя слова Бога-Творца: «В землю отыдеши» (Быт. 3, 19) - глубоко укоренились в сознании человека, и многие представляют себе ад в глубине земли, возможно, в самом ее центре. И в разговорной речи люди часто обозначают Небо «вверху», а ад «внизу». Это - символическое понимание рая как чего-то высшего, а ада как низшего. Люди, видевшие во время своей клинической смерти состояние ада, неизменно описывали приближение к нему как спуск.
Большинство рассказов современных людей, переживших клиническую смерть, описывают места и состояния, «близкие» к нашему миру, еще по эту сторону «границы». Однако встречаются и описания мест, напоминающие рай или ад, о которых говорит Священное Писание. Так, например, один из таких людей описывает ад как место неутолимой привязанности грешников к своим земным желаниям. Он видел убийц, которые были как бы прикованы к своим жертвам. Убийцы плакали и просили прощения у своих жертв, но те не слышали их. Это были бесполезные слезы и просьбы, раскаяние, которое никогда не будет принято.
Один человек рассказывал, как, работая на лесопилке, он поскользнулся, упал в речку и оказался придавленным огромными бревнами. Рабочим потребовалось больше часа, чтобы найти его тело и достать из-под бревен. Не видя в нем никаких признаков жизни, они сочли его умершим. Сам же пострадавший в состоянии своей временной смерти оказался на берегу необъятного огненного океана. От вида несущихся волн горящей серы он остолбенел от ужаса. Это была геенна огненная, описать которую трудно. Тут же, на берегу геенны огненной, он узнал несколько знакомых лиц, которые умерли раньше него. Все они стояли в оцепенении от ужаса, глядя на перекатывающиеся огненные валы. Образы ада могут быть различными, но всегда они связаны с муками, страхом, безнадежностью.
«Там, по словам Писания, огонь, мрак, узы, червь нескончаемый означают не только то, что выражают, но нечто другое, гораздо ужаснейшее. Дабы ты убедился в этом, обрати теперь же внимание на следующее. Если там огонь, то скажи мне, каким образом там же и мрак? Видишь ли, что он гораздо ужаснее здешнего? Он не угасает, потому и называется неугасаемым. Представим же, какое мучение быть сожигаемым непрестанно, находиться во мраке, постоянно испускать вопли, скрежетать зубами и не быть услышанным? Каково быть сожигаемым вместе с убийцами всей вселенной, ничего не видеть и не быть видимым, но среди такого множества людей считать себя одиноким? Ибо мрак и отсутствие света не дозволят нам распознавать даже ближних, но каждый будет в таком состоянии, как будто бы он страдал один» (свят. Иоанн Златоуст).
Как описывает это состояние Священное Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «....отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «...червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9,44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Апостол Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое...» (Рим. 2, 5). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут...» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее, находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3,18-20).
Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, у Исаии (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется у пророка Иезекииля - сошествие во ад царя ассирийского (31, 16-17) и царя египетского (Иез. 32, 21). Но, несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это - общение, в котором нет Бога, нет единства с такими же несчастными, потому что полное единение возможно только в любви, а любви-то в аду как раз нет, так как нет, по определению, ее Источника - Бога.
Как уже говорилось, во время своей загробной жизни грешные души, благодаря молитвам за них, могут улучшить свое положение и перейти в другую обитель ада, с менее мучительными условиями существования. Но, в любом случае, ад - это удаление от Бога и пребывание с диаволом и бесами. Кроме того, в каком бы месте ада душа ни находилась, ее ждет полное отсутствие света («тьма кромешная»), постоянная скорбь и печаль. И в отчаянии осужденная душа будет ненавидеть себя, будет гневаться, будет проклинать час своего рождения, проклинать время, в которое она грешила. Но до Страшного суда надежда остается, особенно для тех грешников, которые до своей смерти покаялись, но не успели принести достойных плодов покаяния.
Так, например, в житии мученицы Перпетуи (III век, память - 1 февраля) участь ее умершего брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что брат не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря усердной молитве Перпетуи на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания. Подобных случаев множество в житиях православных святых.
Следовательно, мы должны молиться за ближних наших не только тогда, когда они находятся вместе с нами, но и тогда, когда бывают в отсутствии; и не только тогда, когда они еще живут на земле, но и тогда, когда переселяются в мир иной: «Ибо аще живем, аще умираем, Господни есмы» (Рим. 14, 8), и умершие, как и живущие, «равно для Бога живи суть» (Лк. 20, 38).
Итак, кратко ад можно определить не как место, а как состояние. Но важно то, что в это состояние человек входит уже на земле: он сам, своими делами выносит себе посмертный приговор. Спаситель говорил, что Царствие Небесное начинается не в каком-либо конкретном месте, а уже в этом мире - в сердце человека, душа которого еще не рассталась с плотью. Отсюда можно сделать вывод о том, что и царство тьмы поселяется внутри человека прежде смерти. Таким образом, после смерти адское состояние заполняет душу, сам ад поселяется в ней, происходит естественный процесс, начало которому положено самим же грешником: человек пожинает плоды своих нечестивых дел. Ибо грех есть все то, что отдаляет душу от Бога, «отгоняет» благодать Божию от человека, и в аду от души окончательно отнимается эта Божественная энергия. Душа оставляется Богом, чего при единении ее с телом никогда не бывает: Господь поддерживает всех людей и каждого ведет ко спасению, никого никогда не оставляя. Наверняка, каждый христианин, однажды ощутивший присутствие Господа, единение с Ним в любви, и хоть раз почувствовавший богооставленность, может приблизительно постичь, что такое Царствие Небесное, пребывание с Источником нескончаемой Любви, и какова горечь разлучения души с Господом, - состояние, близкое к адскому.
В статье не излагается последнее и окончательное слово православной космологии, а делается попытка изъяснить учение Церкви на языке, привычном современному рационально мыслящему человеку. Пункты, отмеченные значком "" являются частным мнением автора.
Противники Бога и восстановления связи с Ним (re-ligare) ставят вопросы, на которые в имеющейся сейчас церковной терминологии (особенно приходского уровня) невозможно сформулировать убедительные или хотя бы понятные ответы. Например.
Царствие Небесное и рай – это одно и то же? Если да, а Царствие Небесное, как известно, внутрь нас есть, то где сейчас находится благоразумный разбойник? Во мне? Не наблюдаю. Этому разбойнику Сам Христос сказал ныне же будешь со Мной в раю
(Лк. 23:43). Не «во Мне» сказал, а «со Мной». Почему Его слова стало необходимым понимать иносказательно? И как же именно иносказательно? Сколько сказателей, простите, столько и пониманий. Может быть, Царствие Небесное и рай – просто разные реальности?
Сатана был изгнан из рая, но несмотря на это соблазнил Еву, в результате чего прародителей изгнали из рая. Как сумел сатана обратно в рай пробраться, чтобы совершить свое черное дело? Плохо изгнали, Бог попустил или не из рая изгоняли? И тут же связанный вопрос: а куда изгоняли? Неужели в рай, раз сатана там и очутился?
Адам и Ева до своего падения проживали в раю (ну раз их оттуда изгнали, значит они там все-таки были): тогда рай и Эдем – это одно и то же? Если да, то почему успешно прошедшие мытарства праведники пребывают в некоем третьем «месте предвкушения будущих благ», а не возвращаются в Эдем? Если не одно и то же, то какова судьба незаселенного и незаселяемого Эдема после окончания Страшного Суда, когда праведники соберутся в горнем Иерусалиме? Эдем будет уничтожен за ненадобностью? Зачем уничтожать один рай, чтобы тут же творить другой? Глуповато выглядит. Или Эдем и горний Иерусалим – это одно и то же? Но это невозможно, поскольку Господь сказал се, творю всё новое
(Откр.21:5), а не «се, восстанавливаю всё старое». По любому получается, что Эдем впустую «простаивает». Кому он нужен, без людей?
Церковь учит, что Спаситель разрушил ад, но одновременно предостерегает, как бы мы в него же по своим грехам и не попали – где логика? Если ад был разрушен только Христом через тысячелетия после Авраама, то где находилось ложе Авраамово, место пребывания ветхозаветных праведников? Неужели в аду, в геенне огненной? Ведь если Спаситель вывел ветхозаветных праведников из ада, значит, они там были.
Ветхий Завет очень неохотно и прикровенно говорит о посмертной участи праведников, и только Евангелие учит об этом ясно и определенно – почему это так, почему учение о рае вынесено в Новый Завет, в чем необходимость такого разделения? Неужели люди до Христа не нуждались в утешении будущим райским воздаянием? Навряд ли. Может быть, позднейшее учение ошибочно, и пора наконец вернуться к понятиям ада и шеола периода второго иерусалимского храма? И никакого Царствия Небесного внутрь нас нет, а надо просто честно и по мере сил исполнять понятный ветхозаветный декалог?
Обычно на вопросы подобного рода даже самые сдержанные священники дают примерно такой ответ: «Согласно святоотеческому учению специальных мест в пространстве, ограничивающих рай и ад в нашем понимании, не существует. Реалии мира духовного невыразимы категориями мира земного. Сáмая объективная реальность, которая нас ожидает за гробом – это реальность любви Божией». Как будто мы о местах в пространстве спрашивали, или сомневались в реальности Божией любви. Она и сейчас есть самая объективная реальность, а не только за гробом такой станет.
Но это цветочки; есть и ягодки: если мы верующие, то должны хотя бы доверять словам Господа, а эпиграф для любого непредубежденного читателя означает следующее:
- После смерти даже делатели неправды хотят попасть к Богу.
- Господь изгоняет их прочь от Себя.
Спрашивается, зачем делатели неправды хотят попасть к Богу, если Его любовь причиняет им адские мучения?
А теперь посудите сами. Вот перед нами современный, желающий разобраться, вопрошающий человек. Неглупый, воспитанный на доверии к науке, с неоднократно оправданным успешным применением рациональным мышлением и логикой. На космологические вопросы у него, с одной стороны, имеются невнятные объяснения православных попов: мол «понимайте духовно». С другой стороны – привычная, непротиворечивая логика иудеев и язычников. Какую сторону примет человеческий разум? Известно какую. Так неужели нельзя помочь разуму? Неужели нельзя доопытно, до приобретения личного благодатного познания (а мы все находимся в этом плачевном состоянии), дать понятные ответы и тем расчистить дорогу животворящей вере через препоны ума?
Мы считаем – можно и нужно. Вот и попробуем.
Замечания о терминах.
О пространстве.
Невозможность дать привычные физические пространственные указания на то или иное конкретное место (координаты) не означает отсутствие места как такового или разницы между местами. Неограничен только Бог, Который везде, и ограничена Его тварь: если творение (человек, Ангел) находится в одном месте, его (их) нет в другом. Святой пророк Даниил три недели ждал посланного к нему Ангела, которому мешало пройти сатанинское войско, и который прошел в конце концов лишь при помощи Архангела Михаила (Дан. 10:12-13). Это означает, что, хотя речь и идет о «духовных реалиях», к которым «наши понятия неприменимы», Ангелу тем не менее потребовалось три недели, чтобы добраться куда надо. Ангел не смог одновременно быть в двух «местах», ему требовалось «прийти» из одного места в другое.
Поэтому, когда далее будет употребляться слово «место», это термин будет браться в широком смысле. В пятимерном ли пространстве, параллельном, духовном, как угодно и неважно, – но это именно место и есть; место как понятие, характеризующее ограниченность твари и неразрывно с этой ограниченностью связанное.
О времени.
Отсутствие времени не есть отсутствие процессов и причинно-следственных связей. Мы знаем, что было «время», когда времени не было, и настанет «время», когда времени не будет. Это библейское знание необходимо подразумевает, что ни Бог, ни Его твари, для того, чтобы жить (а не замереть), не нуждаются ни в каком времени.
Трудно даже и предположить, что после сотворения новых земли и неба все процессы остановятся. Как минимум известно, что праведники в горнем Иерусалиме будут славить Бога – в отсутствии процессов это было бы невозможно.
Человек в горнем Иерусалиме будет пребывать в теле, как и наш Спаситель. Возвращение в тело (обновленное, духовное) означает для человека возвращение возможности творчества. Этой возможности принципиально лишены бестелесные Ангелы. И что же, творческий человек будет жить и не творить?
Когда появилось время: до творения мира или после? А что является причиной и следствием: Божий замысел о мире и человеке и, как следствие, творение мира, или наоборот? Причины и следствия, несмотря на отсутствие времени, существуют.
Коротко говоря, отсутствие времени не означает отсутствие событий, отсутствие жизни и творчества.
Значимые события мировой истории.
Для нашего рассмотрения ими признаются: (1) творение мира, (2) творение Ангелов, (3) творение человека, (4) падение Денницы, (5) падение прародителей, (6) смерть Адама, (7) Воскресение Христа, (8) Страшный суд. Каждое из этих событий существенно меняло состав мироздания и устанавливало новые связи (и/или изменяло старые) между его составными частями.
Если попытаться последовательно осмыслить космологию тварного мира с христианских позиций, но не так пространно, как это сделал прот. Василий Зеньковский, получаем следующую картину.
Поэтапная структура мироздания.
1. Творение мира.
Мы знаем что мир, видимый и невидимый, был сотворен из ничего. До творения мира нам достоверно известны лишь феномены отсутствия времени, существования Бога и Его плана домостроительства.
2. Творение ангелов.
Оно произошло до творения человека, на что указывает и ангельское предназначение и общая логика сотворения мира. Вспоминаем библейскую дефиницию: место обитания Ангелов – небеса (а вовсе не «рай», что бы под ним ни понималось).
3. Творение человека.
Сотворенный человек обитает в Эдеме – и это так же строгий библейский термин. Не в раю он обитает, а в Эдемском саду, который своею красотою заслужил возвышенную метафору «райский сад». Но это не сад в раю, это метафора. Рая в собственном смысле еще не существует.
А существуют небеса (место проживания Ангелов) и Эдем (место проживания человека). Ангелы свободно путешествуют с небес в Эдем (Денница – ангел-хранитель Земли) и обратно, человек способен общаться с Богом. Об общении людей и Ангелов не сказано.
4. Падение Денницы.
Согласно Преданию, падение Денницы было следствием сотворения человека. В принципе, чувства сатаны понятны: «Как это так! я, планетарный ангел херувимского чина, должен служить этой облезлой бывшей обезьяне, которая, видите ли, даром творчества обладает? Да ни за что, я сам – бог!» Верно ли так было, мы не знаем, да это и не важно.
А важно то, что сатану изгнали с небес. То есть прекратили сатане и аггелам его свободный доступ на небеса. И он оказался способным находиться только в Эдеме (а не в раю), где успешно и соблазнил нашу праматерь.
5. Падение прародителей.
Падение сатаны не оказало на онтологическую (бытийную, физическую) основу материального Эдема никакого влияния, не произвело в ней никакого изменения. Другое дело падение человека, существа духовно-телесного. В результате его падения Эдем претерпел катастрофические перемены: возник основной закон нашего мира - энтропия (тление), пищевая цепочка (вся тварь стенает и мучается), земля произрастила тернии и волчцы, животные отвернулись от человека, появилась смерть. Эдем оказался поврежден, т.к. духовно-телесный человек нарушил главный духовный закон мироздания и через свою двойственную сущность повредил материальный Эдем, который превратился в наблюдаемый сейчас космос с некрасиво разбегающимися друг от друга звездами. Достоверно известно, что начиная самое позднее с этого этапа, в тварном мире существует время.
В результате имеем небеса как место проживания Ангелов, и привычную нам в научном смысле Вселенную, т.е. бывший Эдем, как место проживания человека и падших ангелов.
Чтобы предотвратить свободное общение человека и бесов, Господь милосердно и промыслительно одевает нас в «кожаные ризы» (из которых так стремится выскочить каждый экстрасенс). Таким образом, хотя мы и живем в одной Вселенной с бесами, мы их не видим и напрямую не ощущаем. Правда, бесы прекрасно видят нас, но влиять на нас непосредственно не могут.
На этом этапе развития мира никакого рая еще в помине нет. Как, впрочем, и ада.
6. Смерть Адама.
Смерть – это разлучение души и тела. Голенькая душа, оставшись без защиты кожаных риз, немедленно становится доступной сатане и его бесам, так как душа «единотелесна» ангелам вообще. В посмертии у души сохраняется память, сознание, способность желать… Одним словом, личность сохраняется, но у неё напрочь исчезает воля, понимаемая как способность к действию.
Что захочет сделать сатана, получив в свои руки безвольного и беспомощного Адама? Да и другие бесы, дотянувшиеся, наконец, до рода человеческого? Увы, гадать долго не приходится. Для умерших начинается настоящий ад. Господь этого ада не создавал. Место мучений - наша Вселенная (бывший Эдем), но живые в своих кожаных ризах не видят происходящего. Где находится место мучений конкретно – неизвестно и неинтересно. Согласно Преданию Церкви – в центре Земли (земная твердь для инотелесных, иноматериальных душ и бесов не плотнее воздуха, который умершему для жизни более не нужен). Внимание, восстанавливаем библейское определение: это место мучений называется шеол. Это еще не ад. Это место ожидания окончательного решения своей судьбы на Страшном Суде.
Шеол – это просто часть Вселенной, «оборудованная» сатаной и бесами под пыточные камеры. Есть ли там котлы и сковородки? Может и есть, не слыхал. Многочисленные свидетельства возвратившихся с того света указывают на то, что фантазия у сатаны побогаче. Во всяком случае, некоторые церковные интеллигенты, согласные испытать в посмертии максимум муки совести, будут жестоко и осязаемо разочарованы. Душа чувствует все то же, что и тело, если воздействовать на нее соответствующим сотелесным инструментарием: «огнем» ли, «холодом», или еще чем. Время для экспериментов и вдумчивого выбора у сатаны было в достатке (шеол – это часть Вселенной, в которой течет время), и ему найдется, чем удивить грешника. Но мы забегаем вперед.
Есть и хорошие новости. Они состоят в том, что как сатана не хозяин Вселенной, так он и не хозяин шеола. Нам известно, что в «аду», т.е. в шеоле, есть «круги»: от мест, где нет мучений, но нет и радости, до мест, где находится Иуда. Если бы сатана был хозяином шеола, то всех бы мучил одинаково и максимально жестоко, однако Господь не попускает этому более, чем заслужил того несчастный пленник за время своего земного существования.
Характерным и печальным признаком мироздания на этом этапе истории является необусловленность посмертной участи от степени праведности земной жизни. Грешник ты или праведник, а за гробом тебя ждет только шеол: к ангелам на небеса душу умершего бесы просто не допустят, а других мест мироздание не имеет. Ветхому Завету нечего обещать своим святым, и он молчит. Не пришел еще Тот, о Ком вопил Иов: Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих… А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его
(Иов. 19:20-27).
В итоге имеем: небеса (место жительства Ангелов), Вселенную (место жительства живых людей и бесов), и шеол (место обитания умерших людей и мучающих их бесов). Ни рая, ни ада, в собственном смысле этих слов, по-прежнему нет.
7. Воскресение Христа.
И вот наконец Господь непосредственно включает Себя в судьбы сотворенного Им мира, приняв поврежденную грехом человеческую природу. Подробнее об этом см. «От смерти до воскресения ». Для нас важно, что после преславного Христова Воскресения во Вселенной появляется еще одно «место»: место ожидания праведниками райского блаженства, предвкушения будущих благ. Где конкретно это находится – Бог весть.
А структурно мироздание выглядит теперь так: небеса, Вселенная, шеол, место предвкушения райского блаженства. И вновь ни рая, ни ада. Господь их не творил.
В месте предвкушения душа избавлена от мучений бесами, но пребывает вне тела, и поэтому не является полноценным человеком и не живет полноценной жизнью.
Вновь умершие получают возможность избегнуть шеола успешным прохождения мытарств .
Поскольку врата шеола взорваны воскресением Спасителя, грешники имеют возможность по молитвам Церкви переходить на более легкие круги мучений (если направление движения ко Христу совпадает с их желанием, ибо благовествование Христово в аду продолжается) и даже совсем покинуть шеол. Было бы крайним свинством оставлять своих умерших братьев без молитвенной помощи.
8. Страшный Суд.
Тут все кратко и просто. Второй акт творения Бога: Се, творю все новое (Откр.21:5) и небеса свернулись как свиток, и возникли новое небо и новая земля. Уничтожена поврежденная Вселенная (бывший Эдем), с ней (как пребывающие в ней) нашли свой конец и шеол, так как впереди настоящий ад, и место предвкушения будущих благ, так как впереди настоящий рай.
| Уничтожены и небеса - за ненадобностью. |
Структура Вселенной упрощается. Появляется новый, горний Иерусалим – место обитания праведников и Бесплотных. Это и есть рай по существу.
Однако сатану, его бесов, и козлищ из людей требуется отделить от рая, иначе они его быстро опоганят, как это произошло с Эдемом. И возникает геенна. Очень хорошее слово выбрал Господь для обозначения ада. Геенна (арамейск.) – это всего лишь городская свалка с подветренной стороны Иерусалима, куда выносили ненужный мусор, поджигали его, и он вечно горел и вонял. Геенна – просто свалка для мусора. И это настоящий ад – ты элементарно никому не нужен, тебя никто не воспитывает и не наказывает, от тебя никто ничего не ждет и не требует – тебя выбросили. Из жизни выбросили. Ты исключен из общения даже с такими же грешниками как сам, тебя окружают кромешный мрак и ледяное молчание. Абсолютное, вечное одиночество, в котором твоими верными друзьями будут червь неусыпающий и огнь неугасающий (черное несветящее пламя). Предназначена геенна, то есть ад в собственном смысле слова, прежде всего для сатаны и ангелов его, но люди могут попасть туда запросто. И если в шеоле бесы были «на коне» и мучили души людей, то в геенне они связаны и мучимы сами.
Обратите внимание – Господь ада снова не создавал – геенна это просто «вне место» для тех, кто выброшен вон. Источник мучения несчастных насельников геенны – божественная любовь, не отнявшая жизнь, и их собственная ненависть к ней, в сочетании с полной беспомощностью, абсолютным одиночеством, бесплодным и потому бессмысленным раскаянием, и отсутствием какой бы то ни было надежды на изменение своего состояния. Ждать нечего – уже ничто не изменится.
|
Царствие Божие есть Царство света. Возьмем деревянный ящик, выкрасим внутри черной краской и забьем. Что будет в нем? Темнота. И этот ящик, полный темноты, принесем в светлую комнату и раскроем. Мы увидим, что там никакой темноты уже нет, ящик полон света. Значит, темнота исчезла. Вот почему не может темная душа в Царствие Божие войти - потому что ей придется там исчезнуть. Поэтому прежде, чем войти в Царствие Божие, нужно душу свою наполнить светом. Свет сродни свету. Поэтому если мы станем сынами света, то и внидем в Царствие Божие (прот. Дмитрий Смирнов, проповедь на отдание Праздника Пасхи, Крестовоздвиженский храм, 30 мая 1984 года). |
Свободный выбор свободного разумного существа, произведенный во времени, привел к вечным последствиям. Не к «временным» последствиям в «вечности», как многим хотелось бы, а просто к непрекращающимся. Предупреждали же.
Структура вселенной проста – только рай, горний Иерусалим.
Заключение.
Недаром Православная Церковь не имеет догматического учения об аде. Его Господь не создавал и не создаст.
Недаром вместо учения о рае, наша Церковь имеет преимущественно учение о Царствии Небесном, которое внутрь каждого из нас есть.
Остается только добавить, что Царствие Небесное – это состояние, а рай – это место. Именно те, кто достигнут в своей душе Царствия Небесного, смогут попасть в то место, которое вначале будет зваться местом предвкушения райского блаженства, а потом – попросту горним (настоящим, нормальным, праведным, правильным) Иерусалимом.
